聖諦隨筆
清明小雨，陽明山。
雨絲細密，如不斷的呼吸。枯葉被風拂落，貼在濕土之上。
這觸感是冷的，這地味是苦的。
我攤開古卷，看見梁武帝挺直腰桿問：
「如何是聖諦第一義？」
他問的不是真理，是「依止」。
這句話是如實的嗎？
是。他在求一個穩固的「地」，求一個可以安放「朕」的位置。
達摩答：「廓然無聖。」
這四字不是玄語，是「火」。
《長阿含·世記經》說劫火起時，須彌山王悉皆燒盡。
若連宇宙的中心都保不住，所謂「聖」的標籤，燒給誰看？
達摩用這把火，燒掉帝王預設的「第一義」。
無聖，不是否定修行，是剔除那層「可得之聖」的矯飾。
就像此刻山中的雨——聲來則聞，聲滅則寂。
水流隨緣起，不滯於情。 沒有法是凡，也沒有法是聖。
帝又問：「對朕者誰？」
這一問，風入林深。他想抓住一個「我」來對抗那份「廓然」。
達摩答：「不識。」
這不是「不知道」，而是「風」的跳躍。
從「有我」的邏輯，直接跳到「無我」的現觀。
五蘊觀之，無常；緣起觀之，無主。
分析至極，哪裡有一個「可被識為我」的東西？
不識，正是識之極處，無可識之我。
這一句，如風過窗，不留門檻，直接把帝王的邏輯撞碎。
雪竇說「口是心非」，圜悟說「隔山見煙」。
我於此處不作禪解，只作「如實知見」。
煙之所以見，是因為執取的火還沒滅；言之所以立，是因為對治的藥還得下。
聖諦第一義，不在「有聖」中，也不長在「無聖」中。
而在：見苦如苦，見集如集。
若還要問一個「義」，那就已經離開了腳下的泥土，進了文字的牢籠。
四禪捨念，留白處即是遍法界。
【只是風過而已】
山中無人，風過楓林，葉聲如潮。
月色落在濕石上，既不屬於天，也不屬於地。
念起因緣具足，念滅因緣散壞。
梁武帝問的不是聖諦，達摩答的也不是玄機。
那是一場「有我」與「無我」的正面相撞。
識隨緣轉 · 寂然不動