行腳隨筆

山路末盡，霧氣低垂。
轉入小徑，松針鋪地。草堂門不掩。
堂中一人如石如木，唯炭火上的水壺鳴響，聲聲如息。

我未禮，逕入而坐。

這句話是如實的嗎？
是。渴了要喝水，坐下是為了止息，不需要寒暄。

骨架如屯，當下這間草堂，就是五蘊暫時的泊處。

念頭隨聲起伏：憶經論、分義理、較古今。
這就是「水」的流變，不滯於情，卻滯於想。

忽然一聲：「喝茶嗎？」

茶斟而來，持杯之際，指尖觸熱。
心生分別：燙、香、好。這就是火的洞察。

耳聞聲、手觸熱，這只是「觸」。
若不取相、不隨好，聲只是緣，熱只是受。

「你心未坐。」

這語不重，卻燒掉了我內心那座由阿含、般若、識論堆疊起來的假山。
非經在心中，是心在畫經。火燒偽飾，直視心相。

我引古語：「狗子還有佛性也無？」
彼不待我說完，直曰：「無。」

竹影動，風起。我欲解此「無」：是破有？是顯空？
「又作解會！」拍桌聲震屋梁。

這就是風的跳躍，不設門檻，跳過一切知解。
趙州之「無」，不在狗子，而在截斷那份「欲求確定」的取著。
求解之念，本身無自性，起已滅，滅已空。

道人問：「茶如何？」我答：「熱。」
「誰知熱？」「心知。」

他笑問：「心在何處？」

我欲答，忽止。這是一次「四禪捨念」的留白。
熱、觸、知，三者同時現，其中無主，亦無我。
當下只餘這份清明，不增一念，不減一境。

臨行，我問：「此法何名？」
道人指著火將盡的壺：「水滾自止，你莫再添柴。」

「莫續。」

這兩個字，是《阿含》的核心。
地獄、天界、人世，皆因識流相續而現。此相續，起於「取」。
趙州的一「無」，截斷的是十二緣起的「取」；
道人的一句，熄滅的是識流的火。

【行腳後記】

下山時，見路邊一犬吠。
若不起分別，即是法住法位。

台北街頭，人聲復起。
念起，知其起；念滅，知其滅。

不續其流 · 寂然不動