愛之所起，與其滅
初春，東埔。霧氣未散。
松林間的小屋透著木頭的冷香。
晨起誦經，《大緣方便經》。
「受緣愛，愛緣取。」
這六個字，像鐵釘入木，深不可拔。
昔日在書齋談「愛」，那是隔著一層皮的溫情；
在此處，這釘子直指骨頭——
愛，是苦之所集。
這句話是如實的嗎？是。
一、渴：非情之美，乃渴之苦
經中所言之愛，非世俗歌詠，乃是「渴愛」（Taṇhā）。
- • 欲愛： 想要。
- • 有愛： 想留。
- • 無有愛： 想逃。
三者看似相反，實則同根：皆是「不能安於當下之受」。
愛不是對「境」的關係，是對「受」的反應。
心不住，無明動，這便是渴。
午後坐觀溪水。風過水面，微波起伏。
那一瞬，心裡生起一絲悅——這是「受」。
若只是知「悅」，波起即滅；但念頭跟著來了：
「景甚好，願久住。」（欲愛）
「若能常居此山。」（有愛）
「若一切止息，不再有此起伏。」（無有愛）
三道火星，根源一個：每一念「受」之後，心的偏轉。
渴愛，不是遠方的渴，是此時此刻對受的排斥或追逐。
三、取：薪柴成形
「愛緣取。」
愛若是一念，尚輕；若是習慣、堆疊，便成了「取」。
愛是火星，取是燃薪。
觀自身過往：如人愛財，非一日之貪，是日積月累的「無此不可」。
習氣成山。存在的結構（有）成形，生老病死隨即排山倒海而來。
輪迴，不是造出來的，是慣出來的。
四、辨：染著與靜流
當我坐於林間，聽鳥鳴、蟲動、風聲。
心不取、不拒，自然生起一種柔和的安穩。
這非激情，而是無我之靜流。
一者收縮，一者開展。
五、轉：那一刀的縫隙
佛陀之道，不在壓抑，而在照見「受」。
受現前時，只知其生滅，不隨之轉。
這便是「一刀斷」。
不從愛下手，從受下手。
久之，愛雖現，而不住；取不成，則「有」不立。
山林的寂然，不需要我施予，法爾如是。
夜深，風過松林。
世人所謂「愛」，多半是抓取；聖者之「慈」，乃是不抓。
愛若不起，取便不成；生死之輪，當下止息一分。
涅槃非遠方，乃是心不再渴的清涼。
識流，在無取之中，漸漸清明。