夜深，松風如水，山月在雲端若隱若現。我行於濕石之上，心中念起古老的叩問：
「若一切諸法皆無常、無我，則此心解脫何所依？若一切都如幻如泡，誰聞法？誰修慧？誰證涅槃？」
此問，非是小事。它試圖在流轉中尋找恆常的錨點。
然若循《阿含經》之法，答案本不在言說，而在觀察「緣起」自身的運作。
一、 緣起之流：非法之體，乃息止之相
《雜阿含》言：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」
佛陀於此已明示：世間一切現象，非自存，亦非無有。它們依條件而起，緣盡而滅。
因此，「生」者，非某實體進入存在；「滅」者，非某法體流向過去。生滅，不過是因緣條件聚合時，功能的顯現與休息。生滅非實體之遷移，而是一種依緣顯現與息止的相續相。
若執有恆常之「法體」，則陷於常見；若執全無因果之「斷滅」，則墮入空見。
佛陀於中道示法，不立「法體恆有」，亦不言「法體斷滅」。
二、 法非恆有：燈光與溪水的啟示
阿含行者觀諸蘊、界、入時，見之如幻，非無因果之虛無，而是依緣暫現之假名。
正如燈光，非火非油，而是火與油因緣共成光相。燈滅時，並無一「光體」遷往他處，只是因緣散壞，光明不現。眾生執「有一法體恆常」，正如執「有光可留」。
但佛說：「諸行無常，諸法無我。」此語並非否定現象的存在，而是破除對存在本質的誤認。
三、 聞思修慧：斷執不建有
若欲離煩惱，不在於尋找一「恆常法體」為安所依，而在於：以正智觀見一切法之緣起性空、無我無主。
《增一阿含》曰：「若比丘觀諸行無常，則生厭離；厭離故不樂；不樂故得解脫。」
故聞、思、修三慧，不為建立一「有」作為解脫的目標，而為斷除「執有」與「執無」的兩端。當觀行者於禪定中見五蘊如流時，他不再問「誰在流？」只見流即法、流即覺、流即寂。
四、 最終的解脫：非體之常，乃煩惱之靜
佛陀未嘗說有一「涅槃體」常住彼岸，祂只是指出：當緣盡、愛滅、取息，則苦滅。此「滅」非無餘的空無，而是「無煩惱之靜」。
所以，說一切有部以「法體恆有」來解釋因果之續，而阿含行者，則以「緣起不斷」來明白同義。一者在概念中尋「恆」，一者在體驗中見「流」。若於流中無取，便見真常；若於恆中起取，即陷常見。
五、 山中結語：聽見法如何流
此刻風起，松針輕顫，聲聲似法。我忽然想： 若說「法體恆有」，那松聲豈非萬古？ 若說「諸法皆無」，此刻之音又從何而生？
唯有「因風動而松鳴」，此即緣起。風止，松靜；法滅，心寂。這並非「無有」，亦非「恆有」；只是「因緣生，因緣滅」的實相，如實如是。
我在這夜裡靜靜聆聽——聽風，聽松，聽心。每一聲都在告訴我：
非法體恆有，亦非法體斷滅，唯有中道之流，名為真實。
這篇文稿，名為《中道之聽》。因它不是論「法」，而是聽「法如何流」。聽見者即見道；不執者即解脫。
