那年夏末，我來到楠梓觀音山參學。
草堂前有一人高的石頭，薄薄一片，像極了不動明王。夜裡，我與禪師對話。
I. 石頭的沉默與震撼
禪師的話，瞬間擊中了我。他提到了石頭希遷的公案：「有情無情，同圓種智。」什麼是「無情」？石頭、草木、山河大地。它們有佛性嗎？傳統唯識學派：無情無心識，不能成佛。禪宗（南宗、天台）：佛性遍一切處，豈有內外？石頭希遷的「無情有佛性」，不是說石頭會成佛。而是說：佛性不是「某種東西」，是「法性」本身。法性遍一切處——在有情中顯現為心性，在無情中顯現為法性。本質是一。當禪師說：「石頭希遷的石頭，為什麼點頭？」我停住了。如果石頭能點頭，證明佛性。那我，一個能讀經、能困惑、能感動的凡夫，能「沒有心」嗎？
II. 我與無明
禪師接著說：「上座部說，眾生本具清淨的心，只因無明而名為眾生。」我再次停住了。
那麼，「我」是什麼？我是「有無明的清淨心」？還是「連無明都不知的凡夫」？我了別「石頭希遷」與「一切有部」三世一切有的概念之差。我了別「真實」與「虛幻」的差異。這是「識」。
III. 不動明王與「如其所是」
我似乎理解了公案的意義。石頭「點頭」，不是說石頭真的動了。而是說：當希遷禪師悟道的那一刻，他看見「法性」遍一切處。石頭不需要「動」，也不需要「有心」。它只是如其所是地，在那裡。這個「如其所是」，就是「點頭」。這個「如其所是」，就是「佛性」。那麼，我呢？我也一樣：我不需要證明「我有真心」。我只需要「如其所是」地，看著。這個「如其所是」，就是「法」。這個「法」，不屬於「我」，但通過「我」顯現。就像那塊形似不動明王的薄石——它不需要「動」。只是「在」，就夠了。我，不需要「是眾生」。只是「顯現法」，就夠了。夜深，楠梓的山風拂過，那塊石頭依舊矗立。不動明王，始終無語。
案：感恩襌師的開示，多年後依稀記得，你煮的粥，懷念不已。
