林間的風從遠古吹來，帶著眉宇的清寒。它穿越行者的身軀，讓他恍然明白：六道不在別處，在心中。
地獄道：嗍火
那夜，峨眉湖邊。行者點起燈芯，心中還殘留著白日一句不善的話。就在那一瞬間——風聲變成野獸的嘶吼。樹影在夜色中張牙舞爪。胸腔湧起熱浪，窒息呼吸。他照見了：此心若嗍，名為地獄。地獄不在地底，在失去自由的那一刻。這是囚犯自我禁錮的燃燒。風過，地獄散。
餓鬼道：貪欲
隔日，山路經行。商販展示精巧器物，他心中一動：“若我也能擁有…”就這樣念升起——
世界縮成一條窄縫，尖端「我」與「物」。內腹空洞，渴望被填滿。呼吸變得淺促，被「想要」吞噬。他停步：貪心作鬼，餓鬼即現。餓鬼不是形貌，是「無法滿足」本身。貪欲生時，心識便成一條乾涸的河谷。一念覺光，渴熄。
畜生道：愚癡
下午後，烈日逼人。疲倦疲倦，慣性念頭有效：“為什麼要苦行？不如停下。”他在湖岸的大石旁坐下，察覺：心隨癡轉，如畜生無問因果。畜生不在地面，在心中慣性最重、智慧最弱的時刻。一旦看不到光明，心就滑入最粗糙的路徑。深吸一口氣，重新站起。愚癡退，路清明。
修羅道：奮鬥
峨眉湖邊，看到另一位修行者輕便踏水。心中浮起：“他的舉動比我沉穩。”就那剎那——
風聲變成號角。河流在比較。山林染上鬥氣，萬物爭先。他猛然覺悟：此心若爭，名為修羅。修羅不是戰神，是比較、嫉妒、勝負形成心的焦灼世界。當心被「我比他如何」脅迫，識流便成戰場。合掌，放低，鬥氣消。
人道：覺察
傍晚，樹下，四方無聲。心不被貪逼，不被嗆吞。無痴，無爭。能因見，能調整果。他悟道：如能審察苦，如能反觀心，此名為人。人道不是一個界，是具備可塑性、可修性的心境。只要心選擇，就站在「道」的門前。
天道：輕安
夜深，星光明淨。入時，心息俱寂。他體驗到無染之樂——心輕如羽，喜如泉湧。身透明、柔和、寂住。此心輕安，是天道。天不是天空，是心從善念生出的柔光。但他也看見：這喜樂雖美，仍屬生滅，非究竟。不執著，只將其視為善業的影子。
結語
當夜，筆記上寫道：「六道非幼兒，皆從心生。心若嗔，即地獄；心若貪，即餓鬼；心若痴，即畜生；心若鬥，即修羅；心若審思，即為人；心若清淨，即天上。悟此，乃見佛本懷。」
六道不離一念，一念若轉，六道即動。佛陀估為佛，不位於能見度六界，而位於：他見六界皆，而心可轉。山月升起，行者合上筆記。內心無六道，頭額一條清淨的道－直向覺醒。
案：參學峨眉「好所在茶屋」主人願光居士有感：記於林間湖岸下，山月升起時。
