風起南來

那一年的臘八，山寺裡的風比往常更清。
寒意從石階一寸一寸往上爬，直到檐下的鈴聲也像被霜輕輕覆過，響得很低，很遠。
我坐在窗前，看著火盆裡的炭光一明一滅，忽然想起一樁舊事：那一問，不只是問祖師西來意；
也是問一條法脈，如何從六祖的頓悟，長成青原行思與石頭希遷自己的天空。

「這句話是如實的嗎？是。
人在傳承面前，總急著抓一領祖衣、討一個印證，把法當成可以依附的避風港。
可真正的風骨，是在斷裂處生根的。」

當年青原行思來到六祖座下，劈頭一問：『當何所務，即不落階級？』六祖反問：『汝曾作甚麼來？』
行思答：『聖諦亦不為。』六祖再逼：『落何階級？』行思答得乾脆、冷硬：『聖諦尚不為，何階級之有！』
骨架如屯，字句落地生根。連佛法最高聖諦都不屑去住，還有什麼階級可落？這便是行思的清醒。
六祖受衣以來，歷盡多難，他知道爭競將起，於是把那領象徵依附與權力的祖衣留鎮山門，只將心法交付行思：『汝當分化一方，無令斷絕。』
行思得法，不留在曹溪的影子裡享福，他轉身歸住吉州青原山，在孤寂的靜居寺裡，等候下一場風起。

後來，曹溪的天空暗了。六祖將示滅，身邊守著一個年輕的沙彌，叫希遷。希遷惶恐地問：『和尚百年後，希遷未審當依附何人？』六祖只留下了三個字：「尋思去！」

祖師順世，年輕的希遷不懂這是一句雙關的機鋒。他老老實實地退回地基，在寂靜處端坐，忘卻生死，一坐便是數年，直到第一座提醒他：『大師已逝，你空坐做什麼？』希遷答：『我稟遺誡，故尋思爾。』座主失笑：『你有一位師兄思和尚，今住吉州青原山，你的因緣在那裡。六祖的話說得太直，是你自己迷了。』

希遷如夢初醒，便禮辭祖龕，直奔青原。這一動，風便往南吹了。行思見他來，冷冷一問：『子何方來？』希遷答：『曹溪。』行思再逼：『將得甚麼來？』希遷答得極妙：『未到曹溪亦不失。』行思按著刀鋒：『若恁麼用，去曹溪作甚麼？』希遷閃電般頂回：『若不到曹溪，爭知不失？』

這不是口舌之爭，這是兩代人在用生命解剖那個不曾失落的自性。希遷反詰一問：『曹溪大師還識和尚否？』行思看著他：『汝今識吾否？』希遷答：『識。又爭能識得？』行思笑了，那笑容裡有繁華落幕的清醒：『眾角雖多，一麟足矣。』他認出了這隻麒麟。但他不給希遷任何安穩的溫床。

日後，行思舉起手中的拂子，逼問：『曹溪還有這個麼？』希遷斬釘斬鐵：『非但曹溪，西天亦無。』行思再推：『子莫曾到西天否？』希遷答：『若到即有也。』行思不放過他：『未在，更道。』希遷退步抽身，逼祖師出手：『和尚也須道取一半，莫全靠學人。』行思長嘆：『不辭向汝道，恐已後無人承當。』

「這叫火，燒掉一切言句的假飾。
法不能由祖師說盡，祖師若說滿了，弟子便成了依附名相的殘廢。
行思要希遷用自己的骨頭，去承當往後的風雨。」

行思給了希遷一封書信，要他送去南嶽讓和尚那裡：『汝達書了，速回。吾有個鈍斧子，與汝住山。』

希遷到了南嶽，信不肯呈，劈頭就問懷讓：『不慕諸聖、不重己靈時如何？』懷讓眉頭一皺：『子問太高生，何不向下問？』希遷仰起頭，拋出了震動千古的孤絕誓願：『寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫！』懷讓便休。這不是狂妄，這是絕不依附任何權威的、徹底的出離。

下一句，希遷已經回到了青原。行思問：『子返何速？書信達否？』希遷答：『書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許個鈍斧子，只今便請師垂一足。』他不要那封人間的書信，他要行思當下點破。希遷倒頭便拜，隨後辭別青原，直奔南嶽石台上，成了驚天動地的「石頭和尚」。

與此同時，神會從曹溪來參，行思問：『曹溪意旨如何？』神會振身而立，帶著滿身的鋒芒與驕傲。行思冷冷看了一眼：『猶帶瓦礫在。』神會反問：『和尚此間莫有真金與人麼？』行思垂目：『設有，汝向甚麼處著？』

又有僧人來問：『如何是佛法大意？』行思沒有談玄說妙，他看著窗外的市井與山色，淡淡地答：『廬陵米作麼價？』

這句話是如實的嗎？是。這便是「空」與「識」的最高留白。佛法大意不在西天，不在曹溪，就在吉州青原山下那一斤米、一碗飯、凡夫肉身的當下磨損裡。不因虛妄而厭離，正因緣起，所以萬物可親。唐開元二十八年十二月十三日，青原行思付法石頭完畢，陞堂告眾，跏趺而逝。

山中夜深。風從南來，抹去了一切祖衣與言句的皮屑。石頭希遷坐在南嶽的石台上，聽著風聲，心裡一片雪亮。他終於明白，六祖那句『尋思去』，不是要他死守在曹溪的墳匋旁，而是要他跨過行思的拂子，用自己的腳，踩出屬於自己的天空。

「一念離我執，一念見實相。
弟子沒有死在祖師的影子裡，這條法脈，才真正活了過來。」

行腳者記於山中禪堂 · 佛曆二五七○年夏